茶文化無時無刻在延續(xù)，衍生，在社會與人心中不斷地在進化，無法直接通俗的講出茶文化的最終定義，但是茶文化卻無論如何離不開兩個點，就是茶道與茶藝。
今天就和大家來分享茶文化中的“茶道”與“茶藝”。
一，茶文化的核心是茶道
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導茶文化活動的最高原則。
茶道，以一定的環(huán)境氛圍，為基礎：以品茶、置茶、烹茶、點茶，為核心；以語言、動作、器具、裝飾，為體現(xiàn)；以飲茶過程中的思想和精神追求，為內涵；是品茶約會的整套禮儀和個人修養(yǎng)的全面體現(xiàn)；是有關修身養(yǎng)性、學習禮儀和進行交際的綜合文化活動與特有風俗。
茶道具有一定的時代性和民族性，涉及藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面：
一）時代性
1.唐代陸羽，強調“精行儉德”的人文精神一注重烹飪條件和方法，追求恬靜舒適的雅趣；
2.佛教茶禮，講求安寂，幽靜是品茶、修禪的共同文化情韻；
3.宮廷茶道，富麗多彩，政治色彩尤為鮮明；
4.民間茶事，由南到北普及與興盛，使茶道呈現(xiàn)多極化走向，極具深刻的內涵。
二）民族性
1.唐代茶道，以文人為主體，至宋代文人茶道更系統(tǒng)化，有炙茶、礙茶、羅茶、候湯、燒蓋、點茶等基本程序；一追求的是，借茶勵志的操守和淡泊清尚的風度。
宮廷茶道，突出茶葉精美、茶藝精湛、禮儀繁瑣、等級鮮明等特點，以教化民風為目的，致清導和為宗旨；民間，還有以爭香斗味為特色的斗茶和“使湯紋水脈為物象者”的分茶。
2.明代朱權改革傳統(tǒng)茶道，取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家：崇尚道家思想，認為茶發(fā)““自然之性”，飲者要“清心神"“參造化”“通仙靈”，追求秉于性靈，回歸自然的境界。
3.明清時代，紫砂茶具興起，飲茶法由煮向沖泡發(fā)展，茶道程序由繁入簡，但仍追求用水、茶具、茶葉倶佳。
三）文化性
1.基于儒家的治世機嫌；
2.倚于佛家的淡泊節(jié)操；
3.洋溢道家的浪漫理想；
借品茗倡導：清和、儉約、廉潔、求真、求美。
四）中國茶道的精神特點，主要表現(xiàn)四個方面：
一為，中和之道：中和，是中庸之道的主要內涵；
二為，自然之性：自然，《道德經》-人法地，地法天，天法道，道法自然；
三為，清雅之美：清，可指物質的環(huán)境，也可指人格的清高，清高之人于清凈之境飲清清茶湯；雅，可雅俗共賞，亦可有高雅、文雅之意。
四為，明倫之禮：《論語》非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。
二，茶文化的重點是茶藝
一）茶藝的發(fā)展過程：
1.唐代，“藝”字與“茶”字發(fā)生聯(lián)姻；陸羽《茶經》；
2.宋代，“藝”與烹茶、飲茶聯(lián)系在一起；
3.明代，瀹飲法的定型與發(fā)展；
4.自清代以來，廣東潮汕和福建漳泉的功夫茶；
5.20世紀70年代，臺灣開始使用茶藝一詞，自此廣泛使用。
二）茶藝，包含3個方面的內容：
1.茶藝的范圍僅僅限于泡茶和飲茶的范疇：
茶藝屬茶文化范疇；種茶屬科技領域；賣茶屬茶業(yè)貿易學或稱為茶葉商品學。
2.茶藝包括泡茶和飲茶的技巧：
1）泡茶的技巧，包括茶葉的識別、茶具的選擇、泡茶用水的選擇等；
2）飲茶的技巧，是對茶湯的品嘗、鑒賞，對色、香、味、形、韻的體味，不僅是指個人獨飲，還包括以茶待客的基本技巧。
3.茶藝包括泡茶、飲茶的藝術：
藝術和技術密切相聯(lián)，但藝術高于技巧；技巧，是基本的、淺層次的；藝術，是美學的范疇；茶藝屬于實用美學、生活美學、休閑美學；茶藝包括：環(huán)境的美、水質的美、茶葉的美、器具的美、藝術的美；泡茶的藝術之美，是泡茶者儀表美和心靈美的統(tǒng)一，容貌、知識、風度和內心精神思想的統(tǒng)一。
總的來講；茶文化的社會功能，有3個方面：第一，以茶雅志，陶冶個人情操：
1.茶道中的-清”“寂”“廉”“美”“靜”“儉”“潔”“性”等。
2.側重個人的修身養(yǎng)性。
3.通過茶藝活動提高個人道德品質和文化修養(yǎng)。
第二，以茶敬客，協(xié)調人際關系：
1.茶道中的“和”、“敬、“融”、“理”、“倫”等；
2.側重于人際關系的調整；
3.要求和誠處世.敬人愛民.化解矛盾.增進團結以利于社會秩序的穩(wěn)定。
第三，以茶行道，凈化社會風氣：
1.茶文化能使人們繃緊的心靈之弦得以松馳，傾斜的心理得以平衡；
2.中國茶道，以利于建立和睦相處、相互尊重、互相關心的新型人際關系，以利于社會風氣的凈化。
通過這篇今天的內容也能發(fā)現(xiàn)，茶道與茶藝真的包含了很多古人一代代流傳下來的文化與流程，并且知道了茶文化并不僅僅是一種表面形式，更是一種藝術的美生活的追求。
講到這里，我們也能夠清楚的了解茶文化傳承始終離不開茶道與茶藝。
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